En hommage à Marco Santagata

En hommage à Marco Santagata

Marco Santagata nous a quitté à 73 ans, le 9 novembre 2020, à Pise. Cet universitaire, spécialiste de Dante, professeur de littérature médiévale, laisse une œuvre immense où se côtoient des romans, de très nombreux essais sur la littérature italienne. Il a travaillé également sur Pétrarque, Boccace et sur des poètes plus contemporains comme Leopardi ou Gabriele D’Annunzio.

Marco Santagata est malheureusement peu connu en France, aucun de ses écrits n’ayant —à ma connaissance— été traduit. Pourtant, pour qui veut pénétrer l’univers dantesque la lecture de ses ouvrages est d’autant plus conseillée, que son approche est tout sauf rébarbative. Elle est ludique et didactique.

Celui qui voulait faire «descendre Dante de son piédestal» est allé jusqu’à entrer dans « la tête de Dante” dans Come Dona Innamorata. Avec ce roman, il sera finaliste du prestigieux prix Strega, qui est un peu l’équivalent italien de notre Goncourt. Il y brosse le portrait d’un Dante partagé entre deux figures qui rythment sa vie, Guido Cavalcanti, son « premier ami », et Beatrice Portinari —Bice—, l’amour incarné.

«Tu n’as pas vu ses yeux de fou?»

Sans dévoiler l’ensemble d’un texte qui se lit avec grand plaisir voici comment Dante apparaît dans les premières pages de ce roman: un homme fier, mais de relativement basse extraction, qui se refuse aux concessions. Dans la scène d’ouverture, son ami Guido Cavalcanti, personnage clé de la haute société florentine, vient de se moquer de lui, à propos d’un projet de livre. Dante s’inquiète des conséquences de ces sarcasmes. Mais il est têtu, voire entêté, il ne veut pas renoncer à son projet:

Les taquineries que son ami ne lui avaient pas épargnées même en public n’étaient-elles pas la preuve que lui, Dante, était Dante et que personne, même Guido Cavalcanti, ne pouvait le faire changer d’avis? (…) Et pourtant, cette renommée se transforme vite en opprobre. L’opinion que les banquiers, chevaliers et propriétaires terriens de Florence avaient de lui le fit réfléchir. Certains commentaires étaient parvenus à ses oreilles. Superbe, arrogant. Dans leur monde, il était un intrus. (…) Il ne fallait pas beaucoup d’imagination pour se représenter ce qu’ils disaient dès qu’il avait pris congé: «Intelligent, cet Alighieri». «Extravagant». «Extravagant? Tu n’as pas vu ses yeux de fou? » «C’est vrai, le sang ne ment pas. Le sien, pauvre garçon, est ce qu’il est.»

Et à présent, le fils de l’usurier aurait dû mettre noir sur blanc que oui, il était fou? Confirmer à tout Florence que le sang pourri exhale des vapeurs qui saoulent? Les portes qui s’étaient ouvertes après tant d’efforts se seraient refermées. Ou pire encore, elles seraient ouvertes pour laisser entrer le bouffon, le fou de Saint-Martin, le poète aux visions… Il hésita. Mais il devait le dire, et donc il réfléchissait à comment depuis des jours.

Avec ce roman historique, Marco Santagata ne s’éloigne guère de la réalité historique. La société florentine de l’époque était composée de strates superposées entre lesquelles il était difficile de se glisser pour un jeune homme de petite noblesse, pétri d’ambitions, et peut-être pouvait-il paraître aux yeux de certains comme «fou». 

Une connaissance intime de l’œuvre du poète

C’est donc ce personnage profondément humain, à l’itinéraire personnel chahuté que va raconter Marco Santagata, grâce à une profonde et intime connaissance de l’œuvre du poète. Cela lui permettait, par exemple, de décrire le « conservatisme social » du poète:

Dante considérait le dynamisme social comme une dégénération des coutumes et une perversion des valeurs. (…) Il voulait retourner en arrière et bloquer le temps. Reconstituer un monde immobile, garantie d’institutions immuables, semblable en cela à la cour céleste du Paradis.1

Il voyait en lui un «intellectuel», au sens moderne du terme, menant une réflexion permanente sur ses écrits mais aussi sur ses actions. «Il trouve, dit-il, les principales raisons de son écriture dans ce qu’il a lui-même vu, vécu, et cela dit à la première personne». Mais, ajoute-t’il, Dante a su dépasser ce qui n’aurait été dans ce cas qu’un simple témoignage:

Il place les données d’expérience dans un cadre théorique ou conceptuel qui les explique, et donc (lui permet) de s’élever à des niveaux plus élevés de généralisation.»2

Un vulgarisateur de talent

Toutefois, il ne faudrait pas en déduire que l’approche didactique adoptée par Marco Santagata l’aurait conduit à quelques facilités intellectuelles. Au contraire, ses recherches, ses articles et ses ouvrages sont marqués par une grande rigueur et constituent une référence notamment pour ce qui est des études dantesques.

Mais ce vulgarisateur hors pair n’entendait pas s’enfermer dans le cercle étroit et parfois trop aride et austère des études universitaires. Pour dialoguer avec ses lecteurs, et aussi avec tous ceux qui étaient intéressés par le Sommo poeta, il avait lancé un blog puis une page fan sur Facebook, s’ouvrant ainsi au grand public. 

Il faut dire que Marco Santagata cachait sous une apparence sévère un caractère autrement plus enjoué. Il était né en 1947 à Zocca, dans la province de Modena, comme le chanteur de rock italien Vasco Rossi. Seuls cinq années séparaient les deux hommes qui se connaissaient et s’appréciaient. 

Raffaella De Santis raconte à ce propos dans le quotidien La Repubblica, que Marco Santagata

n’aimait pas seulement la poésie classique mais aussi la chansonnette. Ainsi il pouvait arriver que Vasco vienne à certaines de ces conférences. Cela est arrivé à l’université de Bologne, à l’occasion de la sortie de L’amore in sé.3 (…) Ce jour-là, Vasco remarqua que Santagata a le privilège de «vivre la poésie», «cette poésie qu’à mon époque, à l’école, on nous faisait apprendre par cœur en la réduisant à un espèce de charabia sans sens.4

La mort de Marco Santagata est donc une perte immense. Faible consolation, il va continuer à vivre à travers un nouvel essai qu’il venait de finir. Le donne di Dante, c’est son titre, devrait paraître au début de l’année 2021, chez Il Mulino. Ce livre est consacré aux figures féminines qui entourèrent le poète: son épouse Gemma, Béatrice mais aussi celles qui furent les protagonistes de La Divine Comédie, à savoir Francesca da Rimini, Pia Tolomei et tant d’autres. 

  • Bibliographie

Cette bibliographie est restreinte aux seuls travaux, essais et romans portants sur Dante. Il faudrait ajouter les très nombreux ouvrages sur Pétrarque, Boccace, la littérature et la poésie médiévale, ceux sur Leopardi et la poésie et la littérature contemporaine. 

  • Amate e amanti. Figure della lirica amorosa fra Dante e Petrarca, Il Mulino, Bologne, 1999;
  • L’io e il mondo. Un’interpretazione di Dante, Il Mulino, Bologne, 2011; 
  • Dante. Il romanzo della sua vita, Coll. Le Scie, Mondadori, Milan, 2012;
  • 20 finestre sulla vita di Dante, Mondadori, Milan, 2012;
  • Guida all’Inferno, Coll. Saggi,  Mondadori, Milan, 2013, complété en 2017 avec le Purgatorio et le Paradiso sous le titre Il racconto della Commedia, Guida al poema di Dante;
  • Introduzione a Dante Alighieri, Opere, 2 volumes., Coll. I Meridiani, Mondadori, Milan, 2014 (l’édition des œuvres était sous sa direction);
  • Come donna innamorata, Coll. Narratori della Fenice, Guanda, Milan, 2015 (Roman): 
  • Il poeta innamorato. Su Dante, Petrarca e la poesia amorosa medievale, Coll. Narratori della Fenice, Guanda, Parme, 2017;
  • Il racconto della Commedia. Guida al poema di Dante, Coll. Oscar Saggi n° 45, Mondadori, Milan, 2017;

Illustration: Marco Santagala lors d’un colloque en 2010

Dantedì: Pourquoi le 25 mars ?

Dantedì: Pourquoi le 25 mars ?

Quelle date retenir pour fixer le Dantedì, la journée consacrée à Dante Alighieri? Le gouvernement avait le choix entre la date de sa naissance, celle de son décès, ou encore une date liée à La Divine Comédie, l’œuvre maîtresse du poète. Avec le 25 mars, c’est cette dernière solution qui a été retenue.

En Italie, le 25 mars sera donc désormais consacré à Dante Alighieri. Le Conseil des ministres italien a décidé d’instituer un Dantedì pour célébrer, selon les mots de de Dario Franceschini, le ministre de la Culture, le poète florentin car:

Dante est l’unité du pays, Dante est la langue italienne, Dante est l’idée même de l’Italie

Pour l’instant les contours de la manifestation demeurent encore flous, si ce n’est qu’il s’agit «de se souvenir du génie de Dante dans toute l’Italie et dans le monde avec de nombreuses initiatives qui verront une forte participation des écoles, des étudiants et des institutions culturelles».

Cette décision du gouvernement italien n’est guère une surprise. Les partis politiques italiens avaient voté à l’unanimité le 4 novembre 2019 une motion demandant l’institution de cette journée, reprenant une idée lancée dans les colonnes du Corriere della Sera par l’écrivain Paolo Di Stefano, qui était soutenue par de nombreux intellectuels et les principales institutions culturelles du pays. Une décision nécessaire, car désormais le 700e anniversaire de la mort de Dante se rapproche à grands pas:  les 13 et 14 septembre 2021, c’est quasiment demain.

Plusieurs dates étaient possibles

La seule inconnue du choix du gouvernement résidait dans le choix de la date.

La première hypothèse, en apparence évidente, aurait été de retenir le jour de naissance du poète. Malheureusement celle-ci est inconnue. La seule chose que l’on sache est qu’il a été baptisé l’année suivante, en mars 1266. On suppose qu’il est né entre le 21 mai et le 21 juin 1265 sous le signe des Gémeaux, mais ce n’est qu’un déduction. Elle s’appuie sur un passage du Chant XXII du Paradis (v. 114-117), où Dante révèle le moment où il est né: «quand’ io senti’ di prima l’aere tosco» (“quand je sentis la première fois l’air toscan”)

Giorgio Inglese veut être plus précis. Il avance très prudemment dans sa Vita di Dante «que le poète serait né à la fin du mois de mai de l’année 1265, si ce n’est le 31.»1 Mais l’hypothèse n’est qu’esquissée. Un autre facteur complique encore l’équation; à cette époque c’était le calendrier Julien qui était en usage et non le Grégorien qui sera créé et utilisé beaucoup plus tard. Certes, les glissements entre les deux calendriers sont faibles, mais ils sont bien réels. Au final, trop de flou et d’incertitude pour fixer une date qui ne soit pas arbitraire. 

En seconde hypothèse, il aurait été possible de retenir la date de sa mort, c’est-à-dire le 14 septembre ou le 13 si l’on se fie à l’épitaphe composée par le poète et ami Giovanni del Virgilio peu de temps après la mort de Dante. Marco Santagata évoque pour sa part le 13 «après le coucher du soleil»2. Déjà le choix était plus précis, mais était-il possible de rendre hommage au poète florentin par un rendez-vous annuel, en célébrant sa mort qui eut lieu dans une autre ville que sa chère Florence? 

Une référence à La Divine Comédie

Au final c’est un tout autre jour qui a été choisi, en référence à La Divine Comédie. Paolo Di Stefano dans l’article où il avait lancé son idée disait avoir été inspiré par le Bloomsday. Cette journée —le 16 juin— est dédiée en Irlande à Leopold Bloom, le héros d’Ulysse le roman de James Joyce. Dans le roman, il parcourt ce jour là —le 16 juin 1904—  les rues de Dublin. 

Mais avec La Divine Comédie, déterminer la date où «Nel mezzo del cammin di nostra vita / mi ritrovai per un selva oscura», de ce moment où Dante s’engage dans le voyage de l’au-delà, oblige à des calculs autrement complexes. 

La clé se trouve au Chant XXI de l’Enfer. Une journée s’est déjà écoulée depuis le départ.  Malacoda, un diable, explique alors à Dante et Virgile que la route qu’ils veulent prendre a été coupée il y a fort longtemps: «Ier, più oltre cinqu’ ore che quest’ otta, / mille dugento con sessanta sei / anni compié che qui la via fu rotta» (“Hier, cinq heures plus tard que l’heure présente, / mille deux cent et soixante six / années s’étaient passées, depuis que la route a été coupée” — v. 112-114).

Les calculs ont été faits et refaits, mais nous dirons comme le fait élégamment Enrico Malato que «des références internes au poème nous permettent de fixer le début du récit (…) au Vendredi Saint du… 8 avril 1300.»3 Cette date correspond parfaitement avec le calendrier astronomique de la période, puisque ce 8 avril 1300 la lune était pleine. Or, dans le Chant XX de l’Enfer, Dante précise au vers 127 que “la nuit dernière (celle où il est perdu dans la forêt) “la lune était pleine” («e già iernotte fu la luna tonda»). 

Mais Il existe une autre hypothèse celle du 25 mars, pour laquelle des arguments sérieux peuvent aussi être avancés, mais dans ce cas, ajoute Enrico Malato «il s’agirait du 25 mars 1301».

Difficile de trancher si l’on s’en tient à la seule analyse de ce passage. Il est préférable d’obéir à la recommandation de Saverio Bellomio:

En raison de l’inconciliabilité entre les deux dates, il est nécessaire de retenir que le poète a imaginé une Semaine Sainte idéale en 1300 dans laquelle l’anniversaire liturgique de la mort du Christ , c’est-à-dire le Vendredi Saint, coïncidait avec cette histoire.4

Le 25 mars permet de renouer avec une tradition forte

Le gouvernement pour sa part a choisi le 25 mars, écartant l’hypothèse du 8 avril, non sans avoir hésité avec la date anniversaire de la mort du Sommo poeta. Avec ce choix, il renoue avec une tradition forte.

Cette journée au Moyen Âge correspondait selon la tradition, explique E. Malato à celui de la création d’Adam et aussi de la conception et de la mort du Christ. La date est, en particulier, ancrée dans la culture florentine. Il en reste aujourd’hui des traces plus ou moins folkloriques, mais au Moyen Âge, la Semaine Sainte était un événement essentiel de la vie de la Cité: le 25 mars, jour de l’Annonciation, marquait le début de l’année florentine. 

Au final, la décision du gouvernement sera emportée par un argument terre à terre mais décisif: il est plus facile d’intégrer la date du 25 mars dans les programmes scolaires, que le 14 septembre. Il est vrai qu’à partir du 25 mars 2021, le Dantedì sera inscrit dans le calendrier italien et donc célébré chaque année. 

  • Illustration: Dante Alighieri, détail d’une fresque de Giotto di Bondone — Chapelle du Bargello (XIVe siècle).